Faptul că unii copii, chiar foarte mici, au experienţe de moarte clinică
zdruncină foarte serios scepticismul materialiştilor. Într-adevăr, ar
fi absurd să-i acuzăm pe copii de proiecţii imaginative condiţionate de
mediul social sau de delir indus de traume timpurii. De altfel, studiile
au arătat cât este de redusă influenţa convingerilor existente în
familie asupra conţinutului experienţelor de moarte clinică ale
copiilor. Se pare că există un nucleu comun tuturor experienţelor de
moarte clinică, ceea ce ne permite să presupunem că apare o puternică
influenţă din partea inconştientului colectiv şi că s-a format un fel de
arhetip al experienţelor de moarte clinică. Cu alte cuvinte, există
anumite structuri psiho-fiziologice formate înainte de naşterea noastră,
pe care se grefează trăsături specifice propriei noastre personalităţi.
Cazuistica acestui fenomen dispune de mai puţine mărturii ale unor copii
decât ale unor adulţi. Cu toate acestea, nu se poate spune că
experienţele de moarte clinică ale copiilor sunt mai rare, ci din
contră.
Într-adevăr, în ceea ce priveşte relatările copiilor, trebuie
întotdeauna să ţinem cont de bariera impusă de părinţii lor: noi nu
putem afla despre aceste trăiri decât în măsura în care copiii
îndrăznesc să le relateze părinţilor, prietenilor sau psihologilor. De
aceea, modul în care vor integra experienţa depinde de deschiderea celor
apropiaţi faţă de existenţa planurilor subtile.
Experienţa lui Emanulelle: „divizare” şi „teletransport”
Cercetătoarea Evelyne-Sarah Mercier a avut ocazia să întâlnească părinţi
care, deşi nu credeau în existenţa planurilor subtile ale manifestării,
erau totuşi suficient de deschişi pentru a-şi lăsa copiii să se exprime
liber. Astfel, ea a avut ocazia de a discuta cu Emmanuelle, o fetiţă de
12 ani, la 2 ani şi jumătate după producerea accidentului care i-a
declanşat o experienţă de moarte clinică. Relatarea a apărut brusc,
într-o atmosferă destinsă, pe când Emanuelle făcea baie iar mama ei,
Elisabeth, se spăla pe dinţi. Atunci, deodată, Emanuelle i-a spus mamei
sale:
- Mămico, ştii, când eram în comă, am zburat prin aer. M-am întors pentru că ştiam că tu mă iubeşti.
- Cum adică te-ai întors? a spus Elisabeth uluită.
- Păi, dacă aş fi vrut, aş fi putut să nu mă întorc, adică să mor.
La vârsta de 10 ani, Emmanuelle a avut un accident de maşină în momentul
în care a încercat să traverseze strada în fugă pentru a o întâlni pe
mama sa. Urmările accidentului au fost foarte grave: traumatism cranian,
comă de gradul II, internare la secţia de reanimare. Apoi s-a constatat
că micuţa intrase într-o stare de comă de gradul III. Şase zile mai
târziu, ea a fost supusă unei intervenţii neurochirurgicale.
Emanuelle este o fetiţă foarte simplă, puţin timidă, care nu înfloreşte
lucrurile. Vorbele sale, stranii dar pline de candoare, au un farmec
aparte, care te face să izbucneşti în râs. Ea nu spune decât ceea ce
crede cu adevărat. Râsul este singura sa replică faţă de aparenta
enormitate a afirmaţiilor sale, dacă le evaluăm în spiritul raţionalist
predominant în zilele noastre.
Mama sa, Elisabeth, este psiholog. Ea i-a sugerat să aştearnă în scris
povestea experienţei sale. Emmanuelle şi-a redactat cu grijă amintirile
într-un caiet pe care şi-ar fi dorit să-l publice.
El este dedicat „tuturor celor care au putut cunoaşte lumina”.
Iată câteva extrase din acest caiet: „În interiorul tuturor celor
care mă priveau era întuneric beznă; cât despre mine, ce să mai vorbim!
Zilele treceau, iar eu eram în continuare adormită, închisă. Mă trezeam
încetul cu încetul, iar medicii se simţeau mai puţin stresaţi. Atunci,
parcă m-am «divizat», m-am înălţat şi m-am
dus la capul patului meu, rămânând în continuare întinsă. În acele
clipe, lumina mă însoţea. Deşi am rămas în patul meu, m-am «divizat»
şi am străbătut întregul spital: am trecut prin holuri, am coborât
scările, am trecut prin faţa chioşcului de jucării. Am ieşit chiar şi
până afară. Pare absurd, dar este adevărat! Este un noroc (dacă se poate
spune aşa ceva) să fii în comă, pentru că atunci ştii tot ce gândesc
oamenii şi te simţi protejată în coconul alb de lumină. La şcoală, lumea
îşi bate joc de mine şi mă face nebună din cauza acestui accident. Dacă
credeţi acelaşi lucru despre mine, atunci închideţi acest caiet. Sper
ca toţi oamenii care vor citi acest caiet să trăiască ce am trăit şi eu
(şi să scape cu viaţă, bineînţeles). Mulţumesc pentru răbdarea de a citi
aceste rânduri şi de a reflecta la fiecare frază cu multă atenţie.”
Lumina nu se mai află la capătul unui tunel, ci în apropierea sa: „este
un fel de lumină care vine nu se ştie de unde şi este foarte puternică,
întocmai ca un soare, foarte frumos; ea mă ajută să mă trezesc, să merg
pe calea cea bună. Am văzut-o înaintea ieşirii mele din corp. Era lângă
mine, dar pleca din când în când.”
În explicaţiile sale referitoare la decorporalizare, se simte influenţa
condiţionărilor, dar din când în când se manifestă şi lipsa de
surprindere faţă de câte o situaţie inedită: „M-am ridicat din pat
aşa cum fac în fiecare dimineaţă, şi l-am împins pe un medic, făcându-l
imbecil, căci ar fi putut să mă evite. Îmi spuneam în sinea mea: Nici
măcar nu m-a băgat în seamă! Am traversat câţiva medici fără să simt
nimic! Mi se pare normal să-i traversez! Când am ieşit din cameră, în
lift, am văzut nişte medici cu o targă. Mi s-a făcut frică pentru că ei
nu mă puteau vedea. Nici în stradă oamenii nu mă vedeau, am crezut că
sunt debili mintali. Apoi am înţeles că nu ei erau de vină, ci eu nu
eram acolo, nu era decât conştiinţa mea. Nici acum nu reuşesc să-mi
explic cum s-au petrecut lucrurile. M-am întors pentru că mi-a fost
teamă să nu mor, simţeam că dacă m-aş fi îndepărtat prea mult, aş fi
murit. Revenirea în corp a fost brutală, dintr-o dată. În această stare,
eşti ca un fel de abur, dar totuşi, ai impresia de a avea un corp, ca o
umbră. În avionul care mă transporta la Paris m-am «teletransportat»
până în cabina de pilotaj.”
Despre starea de comă: „era cea mai completă seninătate; eşti
liniştit şi fericit. Totul este perfect, ai scăpat de toate problemele.
Ai impresia că ai putea face orice, chiar şi să sari pe fereastră. Eşti
normal şi anormal în acelaşi timp.”
În timpul în care a rămas în comă, ea a asistat la scene din Cartea
egipteană a morţilor, pe care le-a recunoscut, mai târziu, la şcoală:
cântărirea sufletelor, monstrul care devora inima condamnaţilor etc.
Convingerile sale actuale sunt uneori identice cu cele ale altor subiecţi care au trăit acelaşi gen de experienţe: „războiul
este o prostie – eu visez o lume a întrajutorării; viaţa este o minune,
nu trebuie să o distrugem; după moarte rămâi aşa cum eşti, sufletul
continuă să trăiască, nu mori niciodată, eşti veşnic; moartea este
viaţă, iar viaţa este moarte; dacă la naştere sufletul se agaţă de
învelişul trupesc, la moarte el părăseşte un înveliş uzat; sufletul
seamănă cu primele imagini ecografice ale unui fetus – este ca un desen
cu marker-ul pe un zid: spălările succesive îl vor atenua, dar nu-l vor
putea şterge niciodată.”
Este greu de decelat cât din actualele convingeri ale fetiţei au fost
moştenite din mediul familial. La 4 ani, ea avea deja vise premonitorii
şi credea în lumile invizibile. Însă mama sa, Elisabeth, nu i-a spus
nimic special în legătură cu moartea. Este remarcabilă originalitatea
anumitor imagini, sau a unor expresii, precum şi încadrarea lor într-un
fond cultural comun. La fel ca şi în cazul altor mărturii, aici nu ne
putem baza decât pe propria intuiţie spirituală.
În funcţie de personalitatea sa, copilul poate adopta mai multe atitudini faţă de anturajul său:
- să tacă, dar să-şi păstreze convingerea interioară, dacă nu este
destul de sigur şi dacă simte că familia nu va accepta relatarea sa
- să vorbească spontan despre ea şi să simtă fie că este ascultat cu interes, fie că i se impune o interpretare reducţionistă
- să accepte în universul său lăuntric convingerile celor apropiaţi şi să-şi refuleze experienţa
- este de asemenea posibil cazul contrar, în care copilul să
influenţeze, printr-un fel de propagare în exterior a experienţei sale,
întregul anturaj, părinţii, prietenii, care încep să manifeste o mai
mare deschidere spirituală.
Adeseori, copiii reuşesc fie să transpună în cuvinte (dacă sunt prea
mici sau prea inhibaţi), fie să recunoască faptul că au trăit o
experienţă de moarte clinică, de-abia cu ocazia unor lecturi sau
discuţii pe această temă sau auzind relatarea unei experienţe similare.
De exemplu, o femeie care a fost foarte bolnăvicioasă în copilărie,
având stări frecvente de leşin, îşi aminteşte de o experienţă pe care a
trăit-o la vârsta de 6 ani: după ce a trecut printr-un fel de puţ, a
avut senzaţia că se află în apă, fără a fi însă deranjată de aceasta,
după care a ajuns într-un peisaj neobişnuit de frumos, cu tot felul de
obiecte insolite. Se simţea „nespus de fericită”. După ce a revenit, a
devenit un obicei pentru ea să îşi examineze spatele în oglindă,
aşteptându-se să vadă aripi crescându-i. În mod indirect, prin acest
simbol al zborului, înţelegem că fetiţa a trăit o stare de
decorporalizare. A fost necesară apariţia a două evenimente pentru ca ea
să înţeleagă ce i s-a petrecut: o nouă experienţă de moarte clinică la
vârsta maturităţii şi lectura cărţilor lui Raymond Moody.
Katie, fetiţa care a vorbit cu DUMNEZEU
Katie, în vârstă de 9 ani, s-a zbătut timp de 3 zile între viaţă şi
moarte, după ce a căzut în piscină. Când orice speranţă părea a fi
pierdută, ea s-a trezit parcă dintr-un somn profund şi, în doar 24 de
ore, şi-a redobândit toate facultăţile. Cazul ei rămâne un mister pentru
medicină.
Pentru a şti ce tratament să-i prescrie lui Katie, Melvin Morse a dorit
să afle condiţiile în care se produsese accidentul. Încă de la prima lor
întâlnire, Katie l-a recunoscut imediat pe doctorul Morse, a luat-o
drept martor pe mama ei şi a descris acţiunile realizate de medici în
timpul stării sale de comă, fapt confirmat de dr. Morse.
Apoi, la o
întrebare vagă pe care i-a adresat-o medicul, referitor la amintirile ei
din perioada în care se afla în apă, ea a răspuns:
„Adică atunci când l-am văzut pe Tatăl Ceresc?”
Uimit, dar deschis, dr. Morse a rugat-o să continue. Ea nu-şi aminteşte de senzaţia de înec, ci mai
întâi de o obscuritate şi de o anumită senzaţie de greutate. Nu se mai
putea mişca. Apoi a ajuns într-un tunel şi din acel tunel a ieşit o
femeie pe care nu o mai văzuse niciodată, numită Elisabeth. Înaltă,
surâzătoare şi binevoitoare, cu părul auriu şi îmbrăcată în alb, ea a
însoţit-o pe Katie în tunel şi a condus-o la bunicul ei decedat, precum
şi la doi băieţei necunoscuţi, Andy şi Mark, care erau suflete în
aşteptarea încarnării. S-au împrietenit şi s-au jucat împreună. În acea
etapă a aventurii sale, lui Katie i s-a „dat voie” să-şi viziteze
părinţii. Ea a raportat un număr mare de detalii precise, verificate
ulterior, referitoare la preocupările părinţilor săi în timp ce ea se
afla în spital: locul unde stătea fiecare în camere, ce haine purtau, ce
gătea mama ei…
Apoi, Elisabeth a condus-o în faţa lui DUMNEZEU TATĂL şi a lui Iisus.
Dumnezeu i-a propus să rămână cu el şi Iisus a întrebat-o dacă vrea să
îşi revadă mama. La răspunsul ei afirmativ, s-a trezit imediat în patul
de la spital. Imediat după trezire şi în timpul convalescenţei a cerut
în mod repetat să-i vadă pe Mark şi pe Andy. Pentru ea, toată această
călătorie nu fusese decât un episod amuzant al vieţii sale de copil.
Explicaţii ştiinţifice
Melvin Morse a publicat, împreună cu alţi patru cercetători, un articol
ştiinţific despre experienţele de moarte clinică trăite de copii, în
revista ştiinţifică americană The American Journal of Children’s
diseases, din noiembrie 1986, vol. 140. Concluziile sale sunt mai
prudente decât cele publicate în alte reviste, dar ipotezele sale sunt
foarte interesante.
Potrivit lui Morse, experienţele de moarte clinică ale copiilor sunt mai
simple decât cele ale adulţilor, mai concrete, mai puţin mistice. Spre
deosebire de adulţi, copii se întâlnesc cu persoane apropiate care sunt
în viaţă: colegi de clasă, profesori etc.
Există un nucleu comun al experienţei: decorporalizarea, viziunea
propriului corp fizic, obscuritatea, tunelul, revenirea în corpul fizic
la voinţă. În general, lipsesc aspectele de transcendere a
individualităţii: trecerea în revistă a propriei vieţi, modificarea
percepţiei timpului, senzaţia de detaşare.
Melvin Morse a verificat convingerile familiale ale acestor copii în
ceea ce priveşte moartea şi religia şi nu a constatat corelaţii
semnificative. De aici, el a ajuns la concluzia că există un „nucleu”
invariabil al experienţei de moarte clinică care apare la copii şi un
proces concomitent sau secundar care se dezvoltă la adulţi –
transcenderea individualităţii limitate. El a înaintat ipoteza potrivit
căreia fenomenul de moarte clinică ar fi consecinţa activării
conexiunilor neuronale ale lobului temporal. Generată ca un răspuns faţă
de tensiunea indusă de iminenţa morţii, el afirmă că experienţa-nucleu
este apoi impregnată de diverse elemente personale, proprii trecutului experimentatorului, aceste elemente secundare fiind halucinatorii, însă
necesare pentru a conferi sens experienţei.
Aceste explicaţii pot fi considerate mult prea reducţioniste şi
simpliste faţă de complexitatea şi de impactul extrem de profund al
fenomenului asupra conştiinţei subiecţilor. Într-adevăr, este dificil de
acceptat faptul că simple procese de natură chimică pot genera trăiri
atât de nuanţate precum cele relatate de experimentatorii morţii clinice
Specialiştii au realizat cât de important este studiul fenomenelor de
moarte clinică la copii şi îi încurajează să relateze cât mai liber şi
deschis cele trăite. Într-adevăr, dacă am primi încă de mici o educaţia
în acest sens, am înţelege ce este de fapt moartea, faptul că nu este o
anihilare ci o translaţie a sufletului într-o altă lume. Am reuşi să
înţelegem şi să trăim viaţa dintr-o perspectivă mai vastă, spirituală şi
cu siguranţă că, în felul acesta, o mare parte din răul care există în
lume ar muri.
http://adevar-sau-conspiratie.blogspot.ro/2011/04/la-hotarul-dintre-viata-si-moarte.html