După ce a săvârșit Misterul de pe Golgota, Christos Iisus a
fost, într-adevăr, singur, fiindcă ucenicii săi nu doar fugiseră;
fugise de la ei și conștiența lor. Ei se aflau într-un fel de
stare onirică și trăiau evenimentele în așa fel încât
de-abia de Sărbătoarea Rusaliilor au avut o retrospectivă a acestora
în stare de conștiență deplin trează. Ei au viețuit într-un
mod ciudat această întâlnire a lor cu Christos după
înviere, în așa fel încât au văzut sub formă de
imagini următorul lucru: Aici și acolo am fost împreună cu El, El
a vorbit; de-abia acum aceasta e limpede pentru noi. – Și acum ei au
avut o trăire ieșită din comun. Au revăzut imaginile trăirilor avute cu
Christos, așa cum corespundeau ele celor viețuite în comuniune cu
El după înviere. Dar era ca și cum se arăta, alternativ, mereu
altă imagine: Mereu se arăta o imagine care le dădea o amintire a unor
evenimente trăite în comun prin care ei trecuseră ca în
transă onirică. Dar întotdeauna li se înfățișau două
evenimente: niște trăiri cu Christos după înviere și celelalte,
petrecute înainte să fi căzut în transă, pe când se
mai aflau în corp fizic împreună cu Christos, lucru
accesibil conștienței fizice. Evenimentele le apăreau ca două imagini
suprapuse. Una le înfățișa amintirea unui eveniment fizic,
cealaltă, retrezirea a ceea ce viețui-seră împreună cu Christos
într-o altă stare de conștiență. Datorită suprapune-rii a două
imagini, lor le-a devenit limpede ce se petrecuse propriu-zis în
timp. De Sărbătoarea Rusaliilor, în fața sufletelor lor stătea
în mod clar ce fusese săvârșit pentru evoluția de pe
Pământ. Dacă vrei să descrii ceea ce au trăit ei, ești pus
în fața a două evenimente grandioase și profunde. Ceea ce se
petrecuse stătea în fața simțirii lor, declanșat de Evenimentul
Rusaliilor. Dar lor li se înfățișa faptul că ceea ce
înainte se afla în Cosmos, este acum pe Pământ. Toate
acestea ne devin limpezi de-abia dacă avem în față Cronica Acașă.
Să pornim de la trăirile pe care le are omul. Omul trăiește mai
întâi, înainte de a coborî spre o nouă
încarnare, realități și fapte spirituale. Trece apoi prin starea
embrionară, pe urmă, prin corpul material intră în viața fizică
pământească și, în cele din urmă, se întoarce
în lumea spirituală. Așa are loc evoluția lui sufletească. Pentru
fiecare ființă, aceste trepte sunt altfel. Vom încerca să le
aplicam Ființei lui Christos.
Christos parcurge în alt mod aceste stări. De la Botez și
până la Misterul de pe Golgota avem un fel de stare embrionară.
Moartea pe Cruce este nașterea, viața de după înviere,
împreună cu apostolii, este o peregrinare pe Pământ.
Trecerea în aura Pământului este ceea ce pentru un suflet
uman e trecerea în lumea spirituală. La Christos se
întâmplă exact invers. El își caută, pentru destinul
Său, situația diametral opusă. Sufletul uman pleacă de pe Pământ
în lumea spirituală, Christos trece din lumea spirituală în
sfera pământească, se unește cu Pământul, pentru a intra
în aura Pământului, prin marea jertfă pe care o aduce.
Aceasta e trecerea lui Christos în Devahan. Și acum, în
aura Pământului, Christos își trăiește Devahanul de El
însuși ales. Omul urcă de pe Pământ în Cer; Christos
face invers, El coboară din Cer spre Pământ, pentru a trăi
împreună cu oamenii. Acesta este Devahanul său.
Faptul că Dumnezeu a intrat în existența Sa Pământească
– acesta este evenimentul care le-a apărut apostolilor și ucenicilor,
care s-a înfățișat spiri-tului lor, drept unul dintre ultimele
evenimente, în imaginea înălțării la Cer, de fapt, a
Coborârii pe Pământ. Prin aceasta, pentru simțirea lor era
limpede ce anume se petrecuse, ce soartă revenea evoluției de pe
Pământ.
De Rusalii, apostolii s-au simțit transformați și umpluți
cu o nouă conștiență:
Aceasta a fost coborârea Sfântului
Duh, aprinderea lăuntrică a unei cunoașteri umplute de spirit.
Se poate întâmpla, bineînțeles, să le pari
oamenilor un exaltat sau un visător, dacă povestești aceste evenimente,
dar e de înțeles, pe de altă parte, că marile evenimente care au
avut loc în viața Pământului nu sunt ceva obișnuit.
Ucenicii au văzut, în cadrul retrospectivei, viața lui Christos
Iisus, care a durat trei ani, de la Botezul în Iordan și
până la Misterul de pe Golgota, înțelegând-o de-abia
acum.
Într-un sens mai adânc al cuvântului, sărbătoarea
Rusaliilor poate fi caracterizată, aşadar, ca orientând privirea
spirituală şi înspre viitor şi înspre trecut. Semnificaţia
pe care sărbătoarea Rusaliilor o are pentru oamenii Occidentului ni se
înfăţişează printr-o imagine impunătoare, o imagine care ne
vorbeşte simţirii noastre în profunzimi. De altfel, această
imagine este binecunoscută fiecăruia dintre cei de faţă.
Întemeietorul Creştinismului mai zăboveşte o vreme, după ce a
săvârşit Misterul de pe Golgota, printre aceia care-L pot vedea
în acea corporalitate pe care a îmbrăcat-o după Misterul de
pe Golgota. Şi apoi, în faţa sufletelor noastre apare,
într-o înşiruire de imagini pline de semnificaţii, urmarea
acelor evenimente. Într-o impresionantă viziune, perceptibilă
celor mai apropiaţi adepţi ai săi, corporalitatea pe care a
îmbrăcat-o întemeietorul creştinismului după Misterul de pe
Golgota, se destramă prin aşa-numita Înălţare la cer.
Pentru că cei dintâi oameni care l-au
înţeles pe Christos şi care sunt adunaţi acolo se simt ca şi cum
ar vorbi nu acelora care se află în imediata lor apropiere
spaţială şi temporală: ei îşi simt inimile transpuse departe,
departe, la cele mai diferite popoare de pe suprafaţa Pământului,
ei simt că în inimile lor creşte ceva ce poate fi tradus în
toate limbile, pe înţelesul inimilor tuturor oamenilor. Cei
dintâi adepţi se simt ca scăldaţi în această viziune
grandioasă a viitorului creştinismului care se desfăşoară în faţa
lor ca şi cum ar fi înconjuraţi de toţi oamenii aparţinând
tuturor popoarelor Pământului, care-L vor înţelege în
viitor pe Christos. Şi ei simt ca şi cum ar avea puterea de a
înveşmânta vestirea creştină în cuvinte care să fie
inteligibile nu numai acelora care se află în imediata lor
apropiere spaţială şi temporală, dar tuturor oamenilor de pe
Pământ, pe care-i vor întâlni în viitor.
Acesta a fost conţinutul lăuntric emoţional care a umplut cugetele
celor dintâi adepţi ai creştinismului la primele Rusalii
creştine. Dar explicaţiile ce se dau în sensul veritabilului
creştinism esoteric, şi care au fost înveşmântate în
simboluri, spun: Spiritul, care este adeseori numit şi Sfântul
Duh, cel care există, cel care-şi pogora forţa în vremea
când Christos Iisus îşi trimitea spre Pământ propriul
Său Spirit, care reapărea când Iisus era botezat de către Ioan
Botezătorul – acelaşi Spirit, într-o altă formă, în forma
mai multor limbi de foc strălucitoare, se pogorî asupra
individualităţilor celor dintâi oameni care L-au înţeles pe
Christos. ‒ Sărbătoarea Rusaliilor mai vorbeşte despre acest
Sfânt Duh şi într-o cu totul altă formă. Să aşezăm în
faţa sufletelor noastre semnificaţia cuvântului “Sfântul
Duh”, în accepţiunea care i se dă în Evanghelii.
Despre acelaşi Spirit Sfânt ni se mai spune că el este
acela care, printr-o altă revelaţie, se revarsă de Rusalii în
individualităţile celor dintâi oameni care înţeleg
creştinismul. La Botezul lui Ioan, Spiritul ni se înfăţişează sub
chipul porumbelului. Dar acum apare o altă imagine: imaginea limbilor
de foc. La Botezul din Iordan, Sfântul Spirit se manifestă sub
forma unui singur porumbel, sub o formă unitară, iar de Rusalii el se
manifestă sub forma mai multor limbi de foc individuale. Şi fiecare din
aceste limbi de foc este inspiratoare pentru acele individualităţi,
pentru fiecare dintre individualităţile primilor adepţi ai
creştinismului. Ce reprezintă deci acest simbol al Rusaliilor care se
înfăţişează sufletului nostru?
După ce purtătorul Spiritului universal-uman îşi
îndeplinise misiunea pe Pământ, după ce Christos a lăsat ca
ultimele sale învelişuri să se topească în universal, după
ce natura corporală unitară a învelişurilor lui Christos s-a
dizolvat ca unitate în existenţa spirituală a Pământului, a
apărut posibilitatea ca din inimile celor ce înţeleseseră
impulsul christic să se vorbească despre acest impuls christic, să se
acţioneze în sensul acestui impuls christic. În măsura
în care se manifestase în învelişurile exterioare,
impulsul christic dispăruse prin Înălţarea la cer în lumea
spirituală unitară; el s-a ivit din nou, zece zile mai târziu,
din inimile fiinţelor individuale ale celor dintâi creştini. Şi
prin faptul că acelaşi spirit care a acţionat în forţa impulsului
lui Christos a reapărut într-o formă multiplicată, cei
dintâi adepţi ai creştinismului deveniră purtători şi vestitori
ai mesajului christic, punând prin aceasta, la începutul
evoluţiei creştine impunătorul semn de aducere aminte care ne spune:
după cum primii adepţi – şi anume fiecare din ei – şi-au asimilat
impulsul christic, după cum lor le-a fost îngăduit să-şi
asimileze limbile de foc ca inspiratoare ale propriului lor suflet, tot
aşa voi, oamenii, cu toţii, dacă vă străduiţi să înţelegeţi
impulsul christic, să-i individualizaţi forţele, puteţi lua impulsul
christic în inimile voastre, puteţi lua în voi forţe care
să vă ajute să acţionaţi în mod din ce în ce mai
desăvârşit în sensul acestui impuls.
O mare speranţă poate izvorî pentru noi din acest semn de
aducere-aminte care a fost pus atunci ca punct de pornire al
creştinismului. Şi cu cât se desăvârşeşte mai mult, cu
atât omul poate simţi că Sfântul Spirit vorbeşte în
lăuntrul propriului său suflet, în măsura în care
gândirea, simţirea şi voinţa umană se lasă pătrunse de acest
Spirit Sfânt care, prin diviziune şi multiplicare, este şi Spirit
individual în fiecare individualitate umană în parte. Prin
aceasta, Duhul Sfânt este pentru noi, oamenii, în ceea ce
priveşte evoluţia noastră viitoare, Spiritul care ne ajută să devenim
oameni liberi, suflete umane libere. Spiritul libertăţii e cel care
pulsează în Spiritul revărsat peste cei dintâi oameni care
au înţeles creştinismul, la cele dintâi Rusalii creştine. E
Spiritul a cărui cea mai de seamă însuşire a fost indicată de
Christos Iisus însuşi: “Veţi cunoaşte adevărul şi adevărul vă va
face liberi!”
Numai în Spirit poate omul să devină liber. Câtă vreme
depinde de corporalitatea în care locuieşte spiritul său, el
rămâne un sclav al acestei corporalităţi. El poate deveni liber
numai dacă se regăseşte în spirit şi dacă, prin spirit, devine
stăpânul a ceea ce există în el.
“A deveni liber”
presupune: a te regăsi ca spirit în tine însuţi.
Adevăratul
Spirit în care ne putem regăsi este Spiritul universal-uman, pe
care-l cunoaştem ca forţă a Sfântului Spirit ce pătrunde în
noi în felul arătat de Rusalii, pe care trebuie să-l facem să se
nască în noi înşine, să-l lăsăm să se reveleze. Astfel
simbolul Rusaliilor se transformă pentru noi în grandiosul ideal
de dezvoltare liberă a sufletului uman spre o individualitate liberă,
autonomă.
Această instituire exterioară a
datei sărbătorilor are o semnificaţie deosebit de adâncă, iar cel
care nu înţelege mai deloc lumea nu poate percepe
înţelepciunea ce se manifestă până şi în instituirea
acestei sărbători.
Să luăm cele trei sărbători. Crăciunul, Paştile,
Rusaliile.
Crăciunul, ca sărbătoare creştină, cade la o dată din an
fixată precis; ea a fost fixată o dată pentru totdeauna într-o
anumită zi a lunii decembrie. În fiecare an sărbătorim Crăciunul
în aceeaşi zi.
Altfel e cu Paştile. Paştile este o sărbătoare
“mobilă”, determinată de constelaţiile de pe cer: Paştile cad în
prima duminică de după Luna plină ce urmează echinocţiului de
primăvară. Pentru aceasta omul trebuie să-şi îndrepte privirile
spre depărtările cerului, acolo unde stelele îşi urmează drumul
lor, şi de unde ne vestesc legile lumii. Paştile sunt o sărbătoare
mobilă, tot aşa cum în fiecare individualitate umană în
parte, tot fără dată fixă, este momentul în care se trezeşte
forţa omului superior, înzestrat cu o conştienţă superioară spre
eliberarea din condiţia umană obişnuită, inferioară. După cum
într-un an Paştile cad într-o zi, iar în alt an
în altă zi, tot aşa pentru omul individual, potrivit cu trecutul
său şi cu forţa strădaniilor pe care le depune, va veni, mai devreme
sau mai târziu, momentul când îşi dă seama: eu pot
găsi în mine forţa de a face ca din mine să se nască un om
superior.
Sărbătoarea Paştilor are menirea de a ne aminti că noi nu avem la
dispoziţie numai forţele pe care ni le oferă trupul nostru şi care, de
altminteri, sunt şi ele tot divin-spirituale, că noi, ca oameni, putem
depăşi pământescul. Iată de ce sărbătoarea Paştilor este aceea
care ne aduce aminte de acea forţă care, mai devreme sau mai
târziu, se va trezi în noi. Sărbătoarea Paştilor a fost
aşezată fără dată fixă, în armonie cu constelaţiile de pe cer.
Omul trebuie să trezească în el amintirea a ceea ce poate fi el,
dacă-şi înalţă privirea spre Cer, spre a vedea cum poate fi el
eliberat de orice existenţă pământească şi cum se poate el
înălţa deasupra oricărei existenţe pământeşti.
Rusaliile depind de Paşti. Sunt o urmare a Paştilor: Paştile
– stabilite potrivit cu poziţia constelaţiilor de pe cer; Rusaliile –
ceva care trebuie să urmeze Paştilor ca un efect necesar, după un
anumit număr de săptămâni.
Omul trebuie să trezească în el amintirea a ceea ce poate fi el,
dacă-şi înalţă privirea spre Cer, spre a vedea cum poate fi el
eliberat de orice existenţă pământească şi cum se poate el
înălţa deasupra oricărei existenţe pământeşti.
În ceea ce vine spre noi ca forţă de acest fel se află
posibilitatea libertăţii noastre lăuntrice, a eliberării noastre
interioare. Dacă vom simţi că în lăuntrul nostru suntem în
stare a ne autodepăşi, ne vom strădui să realizăm cu adevărat această
autodepăşire. Atunci vom vrea să-l eliberăm oarecum pe omul lăuntric
din noi, să-l smulgem dependenţei de omul exterior. E adevărat că vom
continua să locuim în omul exterior care suntem, dar vom deveni
deplin conştienţi de forţa spirituală lăuntrică a omului interior. Şi
de momentul când ne dăm seama că ne putem elibera prin această
sărbătoare a unor Paşti lăuntrice, de acest moment depinde apoi dacă
vom atinge momentul Rusaliilor, dacă spiritul care s-a regăsit în
lăuntrul său îl umplem cu un conţinut care nu este din această
lume, ci din lumea spirituală. Numai acest conţinut provenitor din
lumile spirituale ne poate face liberi.
El este adevărul spiritual
despre care Christos spune.
“Veţi cunoaşte adevărul şi adevărul vă va
face liberi!”
impulsul christic este un impuls spre libertate.
Cea mai
adevărată lucrare a sa, în cel mai autentic înţeles al
cuvântului, nu se arată atunci când el acţionează în
afara sufletului uman. Adevărata lucrare a impulsului christic se arată
numai atunci când el începe să lucreze în
însuşi sufletul uman individual. Şi primii oameni care l-au
înţeles pe Christos s-au simţit chemaţi, prin evenimentul trăit
de Rusalii, să vestească ceea ce era în propriile lor suflete,
ceea ce li se dezvăluise în revelaţiile şi inspiraţiile
propriului lor suflet drept conţinut al învăţăturii lui Christos.
Christos a dăruit această forţă prin care oamenii să poată face ca
în propriul lor suflet să înflorească cuvântul pe
care ei trebuiau să-l vestească drept solie a creştinismului. Devenind
conştienţi de faptul că impulsul christic a fost cel care a acţionat
în dosul acelei sfinte pregătiri dinaintea Rusaliilor, ei s-au
simţit chemaţi de către forţa impulsului christic ce lucra în ei
să lase ca în ei să vorbească limbile de foc, Sfântul
Spirit individualizat, şi să plece să vestească solia lui Christos.
Bartolomeu Anania 2005 06 19 IPS Pogorarea Sfantului Duh (Rusaliile) - Bartolomeu Anania 2005 06 19 IPS Pogorarea Sfantului Duh (Rusaliile)
Asculta mai multe audio diverse
sursa
http://www.spiritualrs.net/Conferinte/GA118/GA118_CF12.html
Singura hrană spirituală este cunoaşterea.
Numai adevărul şi iubirea universală ne va face liberi!
Lumina care ne inspiră toţi să ne unească în conştiinţa cosmică nouă:
FRÃŢIA INIMII.
Iubirea și Adevărul nu pot fi descoperite prin cărți, biserici sau temple.
Acestea vin în ființa prin cunoașterea de sine.
Cunoașterea de sine este un proces anevoios dar nu dificil; el devine dificil doar atunci când încercam să ajungem la un anume rezultat.
Dar a fi doar conștienți în fiecare moment, clipă de clipă de propriile noastre gânduri și sentimente, de toate acțiunile noastre fără nici un fel de condamnare sau justificare, aduce libertatea, eliberarea în care există această fericire a adevărului.